Seldschukische Architektur in Konya entdecken

Stellen wir uns die Seldschuken als eine Bewegung vor: einen gewaltigen Zustrom mächtiger Wassermassen, die aus dem fernen Osten heranstürmen und kulturelle Sedimente aus den zentralasiatischen Steppen, Transoxanien, dem Fruchtbaren Halbmond und Beth Nahrain mit sich führen, bis sie schließlich als reiches und großzügiges Delta der Kulturen im Herzen Anatoliens zusammenfließen.

Während ihrer allmählichen Ansiedlung in Kleinasien entwickelten die Seldschuken eine eigenständige Kultur mit einzigartigen Ausdrucksformen, die über die Normen hinausreichten, wie sie in einem Gebiet zwischen China und Anatolien anzutreffen waren.

In diesem Blog sollten wir, wann immer wir eine neue architektonische Form oder ein künstlerisches Merkmal erwähnen, das sie dem kulturellen Erbe der Welt geschenkt haben, diese Bewegung stets im Hinterkopf behalten, um die einzigartige Stellung zu begreifen, die sie in der Welt des Erbes einnehmen, und zu verstehen, was die Überreste ihrer Zeit repräsentieren.

Doch wer waren sie? Die Seldschuken stammten von den zentralasiatischen Turkvölkern, den Oghusen, ab, die sich im 10. Jahrhundert um den Aralsee niederließen. Als sie um die 1070er Jahre ihre Hauptstadt in Konya in Anatolien gründeten, waren sie noch eine halbnomadische, halbstädtische Gesellschaft. Die nomadischen Seldschuken trugen den Kosmos in sich: Die Nomaden waren an keinen Ort gebunden, sie waren die endlose Steppe, auf der sie umherzogen, und mit nur einer flüchtigen Siedlung aus einem Zelt war die Weite ihr Zuhause. Zwischen Erde und Firmament wurden sie von tausend Geistern und Zeichen geleitet. Sie waren Vermittler, Schamanen.

Die übrigen Seldschuken waren sesshaft; sie förderten die islamische Gelehrsamkeit mit den Medresen, die sie gründeten. Sie gründeten auch den Staat (Stat-e), denn sie waren nun an den Boden gebunden, stationär. Ihre Glaubensvorstellungen waren jedoch noch nicht streng orthodox festgelegt: Mit sufischen Denkern wie Muhyiddin ibn al-Arabi, Mevlâna Celâlalddin Rumi, Yunus Emre und Haci Bektaş Veli war die Welt eine Bühne für „tausendundein Erscheinungen“, die alle zu „einer Vielfalt im Einen“ führten. Dies ließ sich irgendwie mit dem nomadischen Weltbild vergleichen: Der Platz des Einzelnen in der kosmischen Ordnung war jener der Harmonie, und dies spiegelte sich tiefgreifend in der seldschukischen Kunst wider, mit geometrischen Formen verschiedener Zeichen wie Planetensystemen, Tierfiguren und pflanzlichen Motiven, die in ewig wiederkehrenden Mustern eingemeißelt waren.

Beispiele wie ein Koranständer (Rahle) mit einem doppelköpfigen Adler und Löwendarstellungen, Portalgestaltungen mit asiatischen Tierkreiszeichen an der Laibung oder ein Kampf zwischen Stier und Löwe (bildlich „Nacht und Tag“, „Mond und Sonne“, Sternbilder Stier und Löwe, Gegensatz von Licht und Dunkelheit usw.) zeigten der Welt, dass die Seldschuken eine wahrhaft freie Synthese für eine kulturelle Einheit schufen.

Alâeddin-Moschee

Diese duale Natur der Seldschuken verlieh ihnen die Eigenschaft, die sie von anderen unterschied: Sie zeigten eine hohe Toleranz gegenüber städtischen Gesellschaften, wodurch sie eine große Anpassungsfähigkeit bewiesen, charakteristische Elemente von ihnen aufzunehmen, und so ihre eigene Identität schufen.

Trotz der relativ kurzen Spanne von rund 250 Jahren in einem Land voller Intrigen und Verschwörungen, einem Spielfeld von Machtverhältnissen, zermürbt durch äußere Drücke und innere Zwistigkeiten, unternahmen die Seldschuken zwischen dem späten 11. und dem frühen 14. Jahrhundert ein selten anzutreffendes, ehrgeiziges Bauprogramm, wenn man zudem das Zeitalter berücksichtigt, in dem sie lebten. Den Verzeichnissen zufolge bedeckten sie Anatolien mit rund 1100 Bauten, darunter 115 Moscheen, 144 Masjids, 64 Derwischkonvente, 145 Grabmäler, 135 Medresen und medizinische Schulen, 15 Dârülkurrâs (Klassenräume), 179 Karawansereien (Khan/Han), 70 öffentliche Bäder, 49 Brücken, 24 Brunnen und 48 palastartige Anlagen. 55 % der genannten Bauten stehen noch, wenngleich einige stark beschädigt sind.

Dieses grandiose Experiment wurde von insgesamt 288 Auftraggebern getragen, die alle entweder Sultane oder Würdenträger des Staates waren; unter Letzteren befanden sich auch 34 Frauen. Was die Architekten, Zeichner und anderen Künstler betrifft, so zeigt sich unter den 60 verzeichneten Namen, dass nur 9 in Anatolien ansässig waren, die übrigen stammten aus verschiedenen Regionen, etwa Armenier, Byzantiner, Syrer oder Iraner. Die Beschäftigung ausländischer Künstler und die kulturellen Einflüsse, die sich in den seldschukischen Entwürfen zeigen, deuten darauf hin, dass die Künstler auf seldschukischem Gebiet über relative Freiheit im Ausdruck verfügten.

Konya ist der Ort, an dem eine Hauptstadt entstand, und wir möchten Sie in jene Zeit zurückversetzen. In diesem Artikel begeben Sie sich auf eine Reise zu den bedeutenden seldschukischen Architekturwundern wie der Alâeddin-Moschee, dem Sâhib-Ata-Komplex, der Karatay-Medrese, der İnce-Minareli-Medrese und der Zazadin-Karawanserei.

Ohne weitere Umschweife wollen wir uns nun einige Beispiele aus der seldschukischen Hauptstadt Konya ansehen!

Die Alâeddin-Moschee mit ihrem graublau gefliesten Mausoleum gehört zu den markantesten Bildern der Skyline von Konya. Auf einem künstlichen Hügel, der einst eine Akropolis war, möglicherweise unter Verwendung von Spolien aus dem Gelände, wurde der Bau der Alâeddin-Moschee zwischen den Regierungszeiten von Mesud I. und Kılıç Arslan II. (um 1155) begonnen, wie wir aus dem Ebenholz-Minbar im Inneren der Moschee wissen, der aus dieser Zeit stammt und das erste dokumentierte Stück rum-seldschukischer Kunst in Anatolien ist. Der Bau der Moschee wurde unter Sultan İzzeddin Keykavus fortgesetzt, nach dem Entwurf des Architekten Muhammed b. Havlâni aus Damaskus.

Der Minbar trägt den Namen seines Künstlers und das Datum in einer Tafel eingraviert: „von Mengi birti al Haji al-Akhlati (aus Ahlat), im Rajab 550 (1155 n. Chr.)“. Dieser Minbar und seine Verzierungen sprechen Bände zu uns. Die Unendlichkeit der pflanzlichen Motive, ergänzt durch Gitterwerk-Rosetten und Sterne sowie eine Bordüre aus kufischer Kalligraphie an den Ecken, stellen beide die Stellung des Menschen in der Unendlichkeit des kosmischen Seins dar und rufen zugleich Harmonie mit ihm hervor, ein wahres Meisterwerk. Achten Sie außerdem auf die Herkunft der beiden Künstler und darauf, wie die Seldschuken ihnen wohl das wichtigste Bauwerk ihrer Hauptstadt anvertrauten.

Der Moscheekomplex hat zwei Kümbets (oder „Türbes“, Grabbauten), wobei der eine anmutiger und kunstvoller ist als der andere. Der erste ist ein achteckiger, einstöckiger Bau und bleibt unbesetzt. Dieser unvollendete Bau ist der einzige Marmorgrabturm, den die Seldschuken errichteten.

Sâhib-i-Ata-Komplex

Es ist bekannt, dass vor Alâeddin der Sultan sein Bruder İzzeddin war und die beiden Brüder in einer ständigen Fehde lebten, deren Anlass oder Gründe ungewiss sind. Das zweite, zehneckige, zweistöckige Mausoleum mit kegelförmigem Dach, eine Anspielung auf das „Kurgan“-Modell der Steppentradition und eine Synthese mit der bagratidischen gotischen Architektur, sowie seine graublauen Fliesen sind es, die ins Auge fallen, wenn man es von außen betrachtet. Heute ist es als „Mausoleum der Sultane“ bekannt, da alle Sultane ab Kılıç Arslan II. ihren Sarkophag darin haben, außer İzzeddin; sein Grab liegt allein, vermutlich verlegt nach Sivas, in der Großen Moschee von Divriği.

Sâhib Ata Fahreddin Ali war ein bedeutender Staatsmann, der im Ringen des Sultanats unter den mongolischen Invasionen, in den letzten Phasen der Seldschuken, eine wichtige Rolle spielte. Während seiner 40-jährigen Dienstzeit finanzierte Sâhib Ata 18 Bauwerke und lag damit an zweiter Stelle hinter Sultan Alâeddin Kaykubat I., der zu Lebzeiten 26 Bauwerke in Auftrag gab. Zwei der Architekten, die für seinen Komplex (Külliye) beschäftigt wurden, sind wie folgt dokumentiert: Kālûyân el-Konevî und Kölük b. Abdullah. Sâhib Ata selbst gehörte der Familie el-Konevî an; was die Identität des zweiten Architekten betrifft, wollen wir hier vorerst innehalten.

Der Bau der Sâhib-i-Ata-Moschee begann um 1258. Sie ist ein Komplex, der aus einer Moschee, einem Mausoleum, einem Hankâh (Gästezimmer) und einem Hammam besteht. Eine der auffälligsten architektonischen Feinheiten dieses Bauwerks zeigt sich am Portal mit reich verzierten Steinmetzarbeiten an den Ecknischen für Trinkbrunnen, Stalaktiten-Muqarnas mit kufischer Kalligraphie an der Portalrahmung, das von einem ornamentalen Band abgeschlossen wird. Das Portal hat ein erhaltenes Minarett, das aus Stein, glasierten Ziegeln und blauen Fliesen erbaut ist. Es ist ein wichtiger Wegbereiter der ikonischen Portale mit zwei Minaretten in der seldschukischen Architektur.

İnce-Minareli-Medrese

Betreten Sie weiter das Innere, und das Mausoleum (Türbe), der Hammam und das Hankâh werden Sie mit ihrer strahlenden Pracht blenden. Hier finden Sie die herrlichsten Arbeiten aus Stein, Holz, Ziegel und Fliesen, angeordnet nach türkischen und sufischen Weltanschauungen sowie passenden Techniken. Außerdem hat jedes der genannten Bauwerke, in den Gesamtkomplex eingefügt, die seldschukische Erfindung des Vier-Iwan-Entwurfs, der ein Gefühl einer Welt in der Welt erzeugt, eine Art fraktale Formation innerhalb des Komplexgrundrisses. Dies deutet auf ein Gleichgewicht im gesamten Raum des Seins innerhalb der kosmischen Ordnung hin. Wenn Sie den Hankâh-Bereich besuchen und seine Kuppel mit der durchbrochenen Spitze betrachten, wird die mosaikartige Komposition aus Fliesen und Ziegeln ein Gefühl der Einheit mit dieser Ordnung hervorrufen.

Leider musste der Sâhib-i-Ata-Komplex in der Vergangenheit zwei verheerende Brände überstehen. Dennoch bleibt seine Pracht dank Restaurierungsarbeiten erhalten, und Sie werden sich seinem magnetischen Sog nicht entziehen können, sobald Sie ihn sehen.

Die İnce-Minareli-Medrese ist ein weiteres Werk Sâhib Atas, und ihr Architekt ist wiederum Kölük b. Abdullah. Da Abdullah ein traditionell gebildeter Name für Menschen fremder Herkunft ist und Kölük in der Aussprache dem Koluk ähnelt, wird vermutet, dass der armenische Architekt und Steinmeister Galust (ausgesprochen „Kaluk“) mit Kölük identisch war. Das ist nicht überraschend, da viele Baumeister und Meister aus Ani nach 1072 unter seldschukischer Förderung beschäftigt wurden.

Betrachtet man das Medresenportal, so zeigt sich, dass die Fassade im barocken Stil aus Stein gehauen ist, einer Form der aufwendigen und reich verzierten Kunst, die im 16. Jahrhundert in Europa entstand. Mit einem spiralförmigen kufischen Band und zwei symmetrischen Lebensbäumen mit palmettenförmiger Wurzel und angesetzten Halbmonden steht diese Verzierung in direktem Bezug zur doppelköpfigen Adlerfigur mit dem Lebensbaum der Çifte-Minareli-Medrese. Allerdings wirken die Adler am Portal der İnce-Minareli-Medrese durch die Kurven der oberen Friese abstrahiert. Im weiteren Inneren des Bauwerks wiederholt sich hier ebenfalls das Zwei-Minarett-Design. Aufgrund der hohen Bauweise und einer weiteren höheren Gewalt durch einen Blitzschlag fehlt jedoch das zweite Minarett erneut; daher der Name „İnce Minareli“, ein Bauwerk mit einem einzigen „anmutigen/schlanken Minarett“. Die Außenseite des Gebäudes besteht aus Stein, das Innere aus Ziegeln.

Die Kuppel ist durch die Anordnung glasierter Ziegel in Türkis, Braun und Dunkelblau geschmückt, die endlose geometrische Motive bilden. Die ineinander verschlungenen Zickzacklinien und Baklava-Motive, die durch die vertikale Anordnung der glasierten Ziegel entstehen, ähneln türkischen Teppichmustern. Die Formel „al-mulku lillah“ (Alles, was existiert, gehört Gott) wiederholt sich in einer verwobenen kufischen Schrift aus türkisfarbenen Fliesen auf dem breiten Band, das die Kuppeltrommel umgibt, wo sich einst die Kuppelspitze als riesige Dachlaterne befand.

Was den Verwendungszweck betrifft, war eine Medrese eine Hochschule der Theologie, die ursprünglich vom großseldschukischen Wesir Nizam al-Mulk gegründet wurde, um die islamische Bildung zu vereinheitlichen. Als Internatsschule hatten diese Gebäude Räume zur Unterbringung der Schüler, die auch hier zu erkennen sind.

Karatay-Medrese

Heute ist übrigens ein Teil der İnce Minareli als Stein- und Holzmuseum eingerichtet. Nehmen Sie sich also unbedingt Zeit, auch dieses zu besuchen!

Die Karatay-Medrese ähnelt der İnce Minareli stark, hat jedoch ein bescheideneres Portal und ein prachtvolleres Inneres. Das kann jedoch die ausdrucksstarke Wirkung des Portals nicht schmälern. Ergänzend zu den vorherigen Portalen verwendet die Karatay-Medrese ebenfalls einen Muqarnas, eine Wölbung, die durch ausgehöhlte Stalaktiten am Eingang des Portals entsteht. Faszinierend ist außerdem, dass das graue und weiße Marmor-Einlegeband, wie es auch am Portal der Alaeddin-Moschee zu finden ist, an der Karatay-Medrese angebracht wurde, was auf eine enge Beziehung zwischen den beiden Bauwerken hindeutet, zumal der Architekt der Karatay-Medrese unbekannt ist. Dennoch wird angenommen, dass die ähnlichen Flechtmuster ein syrisches Knotenmotiv sind: Erinnern Sie sich an Muhammed b. Havlâni aus Damaskus?

Diese Medrese gehört zu den wenigen, bei denen eindeutig feststeht, dass sie von einem anderen seldschukischen Wesir, Celâleddin Karatay, in Auftrag gegeben wurde. Karatay gilt allgemein als ein von allen geliebter Mann, der sowohl in muslimischen als auch in nichtmuslimischen Berichten mit Respekt erwähnt wird. Die Karatay-Medrese ist eine von drei Medresen, die der Staatsmann errichten ließ; da es jedoch zu Karatays bescheidenem Wesen gehörte, wollte er seinen Namen nirgends eingraviert sehen, es sei denn, man fragte ihn danach. Er zeigte damit eine starke und großzügige Haltung, die es vorzog, anonym zu bleiben, und jede Anerkennung ablehnte.

Die Medresenkuppel ist an den vier Ecken mit Prophetennamen geschmückt, und die Kuppeltrommel ist erneut von Kalligraphie umgeben. Die Pendentif-Kuppelkonstruktion und die damit verbundenen Verzierungen führten Gelehrte zu der Annahme, dass sie der Idee eines universellen Zeltes entspricht, einem Kompromiss zwischen sufischen und Steppentraditionen.

Heute sind einige Teile der Medrese für die Kachelabteilung des Konya-Museums reserviert, wo Sie die großartigen seldschukischen Fliesenarbeiten und das Kunsthandwerk im Detail weiter erkunden können.

Zazadin-Han (Karawanserei)

In der Vergangenheit war Reisen ein beachtliches Unterfangen, doch es war für Kommunikation, Handel und Pilgerfahrten notwendig. Die wohl größte Risikogruppe waren die Kaufleute, denn sie hatten nicht nur ihr Leben zu verlieren, sondern auch ihre Handelswaren, persönlichen Habseligkeiten und Tiere. Um eine sichere Passage von einem Ort zum anderen zu gewährleisten, entwickelten die Seldschuken die Bauform Karawanserei (wörtlich ein Palast für die Karawane) oder einfach (K)han. Diese wurden in Abständen errichtet, die eine Karawane voraussichtlich an einem Tag zurücklegen konnte, etwa 30 km. Die Einrichtungen boten drei Tage lang kostenlose Unterkunft und Verpflegung; außerdem waren sie mit Trennwänden für religiöse Praktiken ausgestattet und beschäftigten eine breite Palette von Berufsgruppen wie Geistliche, Köche, Schmiede, Schneider, Tierärzte, Schuster usw. Betrachtet man sie aus der Ferne, so könnte man sie aufgrund ihrer Architektur für Burgen halten, was den Wert verdeutlicht, der diesen Gebäuden beigemessen wurde.

Bekannt ist, dass solche Einrichtungen bereits vor den Seldschuken existierten, doch in Bezug auf Größe, Gestaltung, Funktionen und angebotene Dienstleistungen waren sie beispiellos. Tatsächlich wurde der Handel so hoch geschätzt, dass die Seldschuken, seit sie Anatolien in Besitz genommen hatten, sowohl muslimischen als auch nichtmuslimischen Händlern Anreize boten, Steuern senkten, Rechte auf freie Bewegung festlegten und Entschädigung zusicherten, falls Kaufleute auf ihrer Reise zu Schaden kamen. Zudem umfasste die Karawanenroute zwischen Denizli und Ağrı (Doğubayazıt), eine rund 2500 km lange Handelsstraße, die auch auf der vorläufigen Liste der UNESCO steht, mit 179 bekannten Hans eine gewaltige Zahl, selbst für heutige Verhältnisse.

Unser Han heißt Zazadin-Han und wurde von einem weiteren Staatsbeamten namens „Sâdeddin“ Muhammed b. Köpek erbaut. Da die Einheimischen das fremde Wort „Sâdeddin“ nicht richtig aussprechen konnten, wurde der Name im Dialekt zu „Zazadin“. Köpek ist auch eine interessante Figur, die unsere Aufmerksamkeit verdient. Wir wissen, dass er von Alâeddin Keykubat I. als Architekt beschäftigt wurde, um einen heute in Ruinen liegenden Palast namens Kubâdâbâd nahe dem See Beyşehir zu errichten. Wie er jedoch Wesir wurde, ist unbekannt. Zu seiner Zeit wurde Köpek von den Staatsbeamten als „Plage des Landes“ beschrieben; dennoch wurde er von der einheimischen Bevölkerung begünstigt.

Köpek gehörte zu den Unterstützern von Gıyâseddin Keyhusrev II., der den Thron bestieg; bald jedoch häufte er zu viel Macht an, sodass er begann, Staatsbeamte zu beseitigen, darunter einen Atabeg (Gouverneur), einen Wesir und einen seldschukischen General. Mit der Behauptung, ein unehelicher Sohn von Keyhusrev I. zu sein, versuchte er, den Thron für sich zu beanspruchen. Bald darauf wurde er auf Befehl Keyhusrevs II. bei einem arrangierten Fest ermordet. Wenn Sie den Zazadin-Han besuchen, stellen Sie sich vor, wie viel Macht er zu seiner Zeit mit seinem einzigen Bauwerk ausübte, der größten Karawanserei in Konya!

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