کاوشی در معماری سلجوقی در قونیه
بیایید سلجوقیان را یک جنبش تصور کنیم؛ سیلی عظیم از آب‌های خروشان که از دورترین نقاط شرق سرازیر می‌شد و رسوبات فرهنگی استپ‌های آسیای مرکزی، ماوراءالنهر، هلال حاصلخیز و بیت نهرین را با خود حمل می‌کرد، و سرانجام دلتایی غنی و گشاده‌دست از فرهنگ‌ها شد که در قلب آناتولی متحد گشت.
در طول استقرار تدریجی‌شان در آسیای صغیر، سلجوقیان فرهنگی ویژه پدید آوردند که شیوه‌های بیانی منحصربه‌فردی داشت و فراتر از هنجارهای رایج در منطقه‌ای بود که میان چین و آناتولی گسترده بود.
در این وبلاگ، هرگاه از فرم معماری تازه یا ویژگی هنری‌ای سخن می‌گوییم که آنان به میراث فرهنگی جهان افزودند، باید این جنبش را همواره در ذهن داشته باشیم تا جایگاه بی‌همتایشان در جهان میراث را درک کنیم و دریابیم که بازمانده‌های دوران آنان چه معنایی دارند.
اما آنان چه کسانی بودند؟ سلجوقیان از قوم ترک‌زبان آسیای مرکزی، یعنی اغوزها، برخاسته بودند که در قرن دهم میلادی در اطراف دریاچه آرال ساکن شدند. حدود دهه ۱۰۷۰ میلادی، هنگامی که پایتخت خود را در قونیه در آناتولی بنیان نهادند، هنوز جامعه‌ای نیمه‌کوچ‌نشین و نیمه‌شهرنشین بودند. سلجوقیان کوچ‌نشین جهان را در درون خود داشتند: کوچ‌نشینان به هیچ‌جا تعلق نداشتند؛ آنان خود استپ بی‌پایانی بودند که در آن می‌چرخیدند و با یک اقامتگاه موقت چادری، پهنای بی‌کران سرزمین خانه‌شان بود. میان زمین و آسمان، هزاران روح و نشانه راهنمای آنان بود. آنان واسطه بودند، شمن‌ها.
بقیه سلجوقیان اما یکجانشین شدند؛ آنان ترویج‌دهندگان دانش دینی اسلامی با مدارسی بودند که بنیان نهادند. آنان همچنین Stat-e را بنیان نهادند، چرا که اکنون به زمین پیوند خورده و ایستا شده بودند. با این حال، باورهایشان هنوز به شکل ارتدکسی تثبیت نشده بود: با متفکران صوفی‌ای چون محیی‌الدین ابن عربی، مولانا جلال‌الدین رومی، یونس امره و حاجی بکتاش ولی، جهان صحنه‌ای برای «هزار و یک جلوه» بود که همه به «کثرت در وحدت» می‌انجامید. این تا حدی با جهان‌بینی کوچ‌نشینی موازی بود؛ جایگاه انسان در نظم کیهانی، هماهنگی بود، و این امر به‌عمق در هنر سلجوقی بازتاب یافت، با نقش‌های هندسی و نشانه‌هایی چون نظام‌های سیاره‌ای، نگاره‌های جانوری و نقش‌مایه‌های گیاهی که در الگوهای بی‌پایان حک شده بودند.
نمونه‌هایی چون رَحله قرآن با نگاره‌های عقاب دوسر و شیر، طراحی‌های درگاهی با جانوران منطقه‌البروج آسیایی که بر سطح داخلی قوس نقش شده‌اند، یا صحنه نبرد گاو و شیر (به‌طور نمادین «شب و روز»، «ماه و خورشید»، صورت‌های فلکی ثور و اسد، تقابل نور و تاریکی و غیره)، سلجوقیان به جهان نشان دادند که ترکیبی واقعاً آزاداندیشانه برای یکپارچگی فرهنگی است.
مسجد علاءالدین
این دوگانگی ذاتی سلجوقیان، ویژگی‌ای به آنان بخشید که ایشان را از دیگران متمایز ساخت: آنان تحمل بالایی نسبت به جوامع شهری داشتند، به‌طوری که توانایی سازگاری بالایی از خود نشان دادند و عناصر ویژه‌ای از آن‌ها را جذب کردند و بدین ترتیب هویت خاص خود را پدید آوردند.
با وجود دوره نسبتاً کوتاه حدود ۲۵۰ ساله، در سرزمینی پر از دسیسه و توطئه، عرصه‌ای برای روابط قدرت که زیر فشارهای بیرونی و کشمکش‌های درونی خرد می‌شد، میان اواخر قرن یازدهم و اوایل قرن چهاردهم میلادی، سلجوقیان برنامه ساختمانی جاه‌طلبانه‌ای را آغاز کردند که کمتر نظیر داشت، با در نظر گرفتن دورانی که در آن زیستند. بر اساس سجلات، آنان آناتولی را با حدود 1100 بنا پوشاندند، از جمله 115 مسجد، 144 مسجد کوچک، 64 خانقاه درویشی، 145 آرامگاه، 135 مدرسه و مدرسه پزشکی، 15 دارالقرا (کلاس درس)، 179 کاروانسرا (خان/هان)، 70 حمام عمومی، 49 پل، 24 فواره و 48 بنای کاخ‌مانند. 55 درصد از این بناها هنوز پابرجایند، هرچند برخی به شدت آسیب دیده‌اند.
این تجربه باشکوه را در مجموع 288 حامی انجام دادند که همگی یا سلطان بودند یا بزرگان دولتی؛ در میان گروه اخیر، 34 زن نیز دیده می‌شوند. اما درباره معماران، طراحان و سایر هنرمندان، از میان 60 نام ثبت‌شده تنها 9 نفر در آناتولی مستقر بودند و بقیه از تبارهای گوناگونی چون ارمنی، بیزانسی، سوری یا ایرانی بودند. به‌کارگیری هنرمندان خارجی و دیده شدن تأثیرات فرهنگی خودشان بر طرح‌های سلجوقی نشان می‌دهد که هنرمند در سرزمین‌های سلجوقی آزادی بیان نسبی داشت.
قونیه زادگاه یک پایتخت است و ما قرار داریم شما را به آن زمان‌ها ببریم. در این مقاله، در سفری به میان شاهکارهای معماری سلجوقی خواهید رفت، از جمله مسجد علاءالدین، مجموعه صاحب عطا، مدرسه کاراتای، مدرسه اینجه مناره‌ای و کاروانسرای زازادین.
پس، بی‌مقدمه‌تر، بیایید نمونه‌هایی از پایتخت سلجوقیان، قونیه را ببینیم!
مسجد علاءالدین با آرامگاه کاشی‌کاری‌شده خاکستری‌آبی‌اش، یکی از برجسته‌ترین تصاویری است که بر افق قونیه نشسته است. بنای مسجد علاءالدین بر فراز تپه مصنوعی‌ای که روزگاری ارگ شهر بود، و احتمالاً با استفاده از مصالح بازیافتی از همان محل، بین دوران مسعود اول و قلیچ ارسلان دوم (حدود ۱۱۵۵ میلادی) آغاز شد، همان‌طور که از منبر آبنوسی درون مسجد که به آن دوره تعلق دارد می‌دانیم؛ نخستین اثر مستند هنر سلجوقیان روم در آناتولی. ساخت مسجد در دوران سلطان عزالدین کیکاووس با طراحی معمار محمد بن حولانی از دمشق ادامه یافت.
روی یکی از پنل‌های منبر، نام هنرمند و تاریخ حک شده است: «ساخته مِنگی بیرتی الحاجی الاخلاطی (اهل اَحلات)، در رجب ۵۵۰ (۱۱۵۵ میلادی)». این منبر و تزیینات آن بسیار سخن می‌گویند. بی‌پایانی نقش‌های گیاهی که با گل‌های شبکه‌ای چوبی و ستاره‌ها تکمیل شده و حاشیه‌ای از خط کوفی در گوشه‌ها، هم جایگاه انسان را در بی‌کرانگی هستی کیهانی برقرار می‌کند و هم هماهنگی با آن را تداعی می‌کند؛ کاری واقعاً استادانه. همچنین به دو هنرمند و خاستگاه‌شان توجه کنید و اینکه سلجوقیان چگونه شاید مهم‌ترین بنای پایتختشان را به آنان سپردند.
مجموعه مسجد دو کُمبد (یا «تربه»، آرامگاه) دارد که یکی زیباتر و پیچیده‌تر از دیگری است. نخستین آن بنایی هشت‌ضلعی و یک‌طبقه است که خالی مانده است. این سازه ناتمام تنها برج آرامگاه مرمرین ساخته‌شده توسط سلجوقیان است.
مجموعه صاحب‌عطا
می‌دانیم که سلطان پیش از علاءالدین برادرش عزالدین بود و این دو برادر کشمکش مداوم داشتند که دلایل آن نامشخص است. دومین آرامگاه، ده‌ضلعی، دوطبقه و با سقف مخروطی، که یادآور الگوی «کورگان» سنت استپی است و با معماری گوتیک باگراتیدی درآمیخته، و کاشی‌های خاکستری‌آبی‌اش، نخستین چیزی است که از بیرون توجه را جلب می‌کند. امروز آن را «آرامگاه سلاطین» می‌نامند، زیرا همه سلاطین از قلیچ ارسلان دوم به بعد تابوتشان در آن است، جز عزالدین که تنها است و به احتمال زیاد به سیواس و به مسجد بزرگ دیوریگی منتقل شده است.
صاحب‌عطا فخرالدین علی دولتمردی مهم بود که در تلاش سلطنت در برابر یورش مغول‌ها و در آخرین مراحل سلجوقیان نقش برجسته‌ای ایفا کرد. او در طول ۴۰ سال خدمت، ۱۸ بنا ساخت که پس از سلطان علاءالدین کیقباد اول قرار می‌گیرد، که در زمان حیاتش ۲۶ بنا سفارش داد. دو تن از معمارانی که برای مجموعه (کُلیه) او به کار گرفته شدند به این شرح ثبت شده‌اند: کالویان الکونوی و کولوک بن عبدالله. صاحب‌عطا خود از خاندان الکونوی بود، اما درباره هویت معمار دوم، بگذارید فعلاً مکث کنیم.
ساخت مسجد صاحب‌عطا از حدود ۱۲۵۸ میلادی آغاز شد؛ این مجموعه از مسجد، آرامگاه، خانقاه (اتاق میهمانان) و حمام تشکیل شده است. یکی از برجسته‌ترین ظرافت‌های معماری این بنا را می‌توان در درگاه دید: با حجاری‌های سنگی غنی‌شده در طاقچه‌های گوشه برای آب‌خوری‌ها، مقرنس‌های آویزان با خط کوفی که لبه قاب درگاه را می‌آرایند و نواری تزیینی بر بالای آن. درگاه یک مناره بر جای مانده دارد که با سنگ‌تراشی، آجرهای لعابدار و کاشی‌های آبی ساخته شده است. این بنا پیشگامی مهم در درگاه‌های دومناره‌ای نمادین معماری سلجوقی است.
مدرسه اینجه مناره‌ای
افزون بر این، وقتی وارد بنا می‌شوید، آرامگاه (تربه)، حمام و خانقاه با شکوه درخشانشان چشم را خیره می‌کنند. در اینجا زیباترین نقش‌های سنگ، چوب، آجر و کاشی را خواهید دید که بر پایه جهان‌بینی ترکی و صوفیانه و با فنون مناسب چیده شده‌اند. همچنین، هر یک از بناهای یادشده که در طرح کلی مجموعه جای گرفته، ابداع سلجوقی طاق‌چهارگانه (چهار ایوان) را دارد که حس دنیایی در دل دنیا و نوعی ساختار فراکتالی در طرح کلی مجموعه ایجاد می‌کند. این نشان‌دهنده تعادلی در کل فضای هستی درون نظم کیهانی است. وقتی بخش خانقاه و گنبد آن را ببینید و سوراخ‌های بالای آن را، ترکیب شبیه موزاییک کاشی‌ها و آجرها حسی از یگانگی با آن نظم را در شما برمی‌انگیزد.
متأسفانه مجموعه صاحب‌عطا در گذشته دو آتش‌سوزی مهلک را از سر گذرانده است. با این حال، شکوهش به لطف کارهای بازسازی باقی مانده است و وقتی آن را ببینید، نمی‌توانید خود را از جاذبه مغناطیسی‌اش رها کنید.
مدرسه اینجه مناره‌ای اثر دیگری از صاحب‌عطا است و معمار آن نیز باز هم کولوک بن عبدالله است. «عبدالله» نامی است که به‌طور سنتی به کسانی داده می‌شد که از تبار بیگانه بودند، و از آنجا که «کولوک» در تلفظ شبیه «کُلوک» است، گفته شده که استاد سنگ‌تراش ارمنی، گالوست (که «کالوک» تلفظ می‌شود) همان کولوک بوده است. این شگفت‌انگیز نیست، زیرا پس از سال ۱۰۷۲ میلادی، بسیاری از معماران و استادان اهل آنی در خدمت حامیان سلجوقی به کار گرفته شدند.
با نگاهی به درگاه مدرسه، دیده می‌شود که نمای آن به سبک باروک از سنگ تراشیده شده است، شیوه‌ای هنری پیچیده و آراسته که در قرن شانزدهم میلادی در اروپا پدید آمد. با نواری مارپیچی از خط کوفی و دو درخت زندگی متقارن با ریشه نخلی و هلال‌های نصب‌شده، این تزئین مستقیماً با نگاره عقاب دوسر همراه درخت زندگی در مدرسه چیفته مناره‌ای همخوانی دارد. تنها، عقاب‌های درگاه مدرسه اینجه مناره‌ای به‌واسطه خمیدگی‌های نوارهای بالایی انتزاعی به نظر می‌رسند. در ادامه بنا، طرح دو مناره‌ای نیز در اینجا تکرار شده است. با این حال، به دلیل بلندی طرح و یک حادثه قهری دیگر، یعنی برخورد صاعقه، مناره دوم دوباره از میان رفته است؛ از این رو نام آن «اینجه مناره‌ای» است، یعنی بنایی با یک «مناره باریک و خوش‌تراش» منفرد. بیرون بنا از سنگ و درون آن از آجر است.
گنبد با آرایش آجرهای لعابدار به رنگ فیروزه‌ای، قهوه‌ای و آبی تیره تزئین شده تا نقش‌های هندسی بی‌پایان بسازد. زیگزاگ‌های به‌هم‌بافته و نقش بقلوا که از چیدمان عمودی آجرهای لعابدار پدید آمده‌اند، یادآور نقوش قالی ترکی هستند. عبارت «الملک لله» (هر آنچه هست از آن خداست) با خط کوفیِ بافته‌شده از کاشی‌های فیروزه‌ای بر حلقه پهنی که طبل گنبد را احاطه کرده تکرار می‌شود؛ جایی که سر گنبد زمانی یک فانوس سقفی غول‌پیکر بود.
از نظر کاربرد، مدرسه نهادی برای آموزش الهیات بود که در ابتدا توسط وزیر بزرگ سلجوقی، نظام‌الملک، برای یکسان‌سازی آموزش اسلامی بنیان گذاشته شد. این بناها که همچون مدارس شبانه‌روزی عمل می‌کردند، اتاق‌هایی برای اقامت طلاب داشتند که در اینجا نیز دیده می‌شود.
مدرسه کاراتای
همچنین امروز بخشی از مدرسه اینجه مناره‌ای به موزه آثار سنگی و چوبی اختصاص یافته است، پس حتماً وقت بگذارید و از آن نیز دیدن کنید!
مدرسه کاراتای شباهت زیادی به اینجه مناره‌ای دارد؛ با این حال، درگاه آن ساده‌تر و فضای داخلی‌اش پرتجمل‌تر است. این موضوع اما از حالت بیانی درگاه که می‌تواند القا کند، نمی‌کاهد. افزون بر درگاه‌های پیشین، مدرسه کاراتای از مقرنس نیز بهره می‌برد، طاق‌بندی‌ای که با آویزهای توخالی در ورودی درگاه ساخته شده است. جالب است که نوار تزیینی منبت مرمر خاکستری و سفید، درست همان‌گونه که بر درگاه مسجد علاءالدین است، به مدرسه کاراتای نیز افزوده شده است؛ این امر نشان‌دهنده ارتباط نزدیک میان این دو بناست، به‌ویژه با توجه به اینکه معمار مدرسه کاراتای ناشناخته است. با این حال، الگوهای بافت مشابه، نقش گره سوری تلقی می‌شوند: آیا محمد بن حولانی دمشقی را به یاد دارید؟
این مدرسه از معدود مدارسی است که به‌طور قطعی شناخته شده‌اند و به سفارش وزیر دیگری از سلجوقیان، جلال‌الدین کاراتای، ساخته شدند. کاراتای به‌طور کلی شخصیتی محبوب همگان به شمار می‌آید و در روایات مسلمان و غیرمسلمان با احترام از او یاد شده است. مدرسه کاراتای یکی از سه مدرسه‌ای است که این دولتمرد ساخت؛ با این حال، چون بخشی از خصلت متواضعانه کاراتای بود، نمی‌خواست نامش هرجا نوشته شود مگر آنکه از او خواسته شود، و این نشان‌دهنده منش قوی و بخشنده‌ای بود که ترجیح می‌داد ناشناس بماند و از هرگونه اعتباری صرف‌نظر کند.
گنبد مدرسه در چهار گوشه با نام پیامبران تزئین شده و طبل گنبد دوباره با خوشنویسی احاطه شده است. ساختار گنبد با جرزهای گوشه (پندانتیو) و تزئینات مرتبط، پژوهشگران را به این فکر انداخته که آن را در راستای ایده «چادر جهانی»، سازشی میان سنت‌های صوفیانه و استپی بدانند.
امروز بخش‌هایی از مدرسه به بخش کاشی‌های موزه قونیه اختصاص یافته است؛ جایی که می‌توانید هنر کاشی‌کاری و صنعتگری بزرگ سلجوقی را به تفصیل بیشتر دنبال کنید.
خان زازادین (کاروانسرا)
در گذشته سفر کاری پرزحمت بود، اما برای ارتباط، تجارت و زیارت ضروری بود. گفتنی است که بیشترین خطر را گروه بازرگانان متحمل می‌شدند، زیرا نه‌تنها جانشان، بلکه کالاها، دارایی‌های شخصی و چهارپایانشان نیز در معرض خطر بود. از این رو، برای ایجاد عبوری امن از یک مکان به مکان دیگر، سلجوقیان شکل کاروانسرا (به معنای لغوی کاخ کاروان) یا به‌سادگی «(خ)ان» را توسعه دادند. این بناها در فواصلی ساخته می‌شدند که کاروان انتظار می‌رفت در یک روز طی کند، حدود 30 کیلومتر. این تأسیسات سه روز اسکان و خدمات غذایی رایگان فراهم می‌کردند؛ افزون بر این، با بخش‌هایی برای انجام آیین‌های دینی مجهز بودند و طیف گسترده‌ای از اصناف گوناگون مانند مأموران مذهبی، آشپزها، آهنگرها، خیاطان، دامپزشکان، کفاشان و غیره را به کار می‌گرفتند. و اگر از دور به آن‌ها نگاه کنید، به‌دلیل معماری‌شان، ممکن است آن‌ها را با قلعه اشتباه بگیرید، که نشان‌دهنده ارزش ویژه‌ای است که به این بناها داده می‌شد.
مشخص است که چنین تأسیساتی پیش از سلجوقیان نیز وجود داشتند، اما از نظر مقیاس، طراحی، کارکردها و خدمات ارائه‌شده، این بناها بی‌سابقه بودند. در واقع، فعالیت تجاری آنقدر ارزشمند شمرده می‌شد که سلجوقیان از زمانی که آناتولی را در اختیار گرفتند، به بازرگانان مسلمان و غیرمسلمان انگیزه دادند، مالیات‌ها را کاهش دادند، حقوق آزادی تردد برقرار کردند و در صورت آسیب دیدن بازرگانان در سفر، غرامت می‌پرداختند. افزون بر این، مسیر کاروانی میان دنیزلی و آغری (دوغوبایازید) که جاده تجاری حدود 2500 کیلومتری است و در فهرست موقت یونسکو نیز آمده، با 179 خان شناخته‌شده پوشش داده می‌شد؛ عددی غول‌آسا حتی برای امروز.
خان ما، خان زازادین نام دارد که توسط مقام دولتی دیگری به نام «صدالدین» محمد بن کوپک ساخته شد؛ از آنجا که مردم محلی نمی‌توانستند واژه بیگانه «صدالدین» را درست تلفظ کنند، این نام در گویش محلی به «زازادین» تبدیل شد. کوپک نیز چهره جالبی است که شایسته توجه ماست. می‌دانیم که علاءالدین کیقباد اول او را به عنوان معمار برای ساختن کاخی که امروز ویران شده و «کوبادآباد» نام داشت، نزدیک دریاچه بیشهر به‌کار گرفت. با این حال، اینکه چگونه او وزیر شد نامشخص است. در زمان او، کوپک برای مقامات دولتی به‌عنوان «آفت سرزمین» توصیف می‌شد؛ با این حال، مردم محلی او را دوست داشتند.
کوپک از حامیان غیاث‌الدین کیخسرو دوم برای رسیدن به تاج و تخت بود؛ اما خیلی زود آنقدر قدرت انباشت که شروع به حذف مقامات دولتی کرد، از جمله یک اتابک (فرماندار)، یک وزیر و یک ژنرال سلجوقی. با ادعای اینکه فرزند نامشروع کیخسرو اول است، کوشید بر تاج و تخت ادعا کند. اندکی بعد، به دستور کیخسرو دوم، در جشنی ترتیب‌داده‌شده ترور شد. هنگام دیدن خان زازادین، با تخیل خود ببینید که در زمان خودش، با تنها بنایش، یعنی بزرگ‌ترین کاروانسرای قونیه، چقدر قدرت داشت!
برای آگاهی بیشتر درباره قونیه، لطفاً اینجا را کلیک کنید و اگر می‌خواهید معماری آناتولی را بیشتر کاوش کنید، اینجا.
